==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༠༠
༡༠༠
ཡང་ངོ་བོ་ག་དར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་ག་ཡིན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཐབས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་གི་དེ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རེས་གནས་རེས་མི་གནས། རེས་འཕེལ་རེས་འགྲིབ་པ་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཤར་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ནས་ངོ་བོ་སྒོམ་ན་ངོ་བོ་གསལ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ངས་ནི་ངོ་བོ་ཤར་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་བར་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དངོས་སུ་རྟོགས་ཕུལ་ཆེས་པ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་དེར་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ན་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཟད། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཕྱིན། ངོ་བོ་ཤར་སྒོམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་རྩ་བ་ནས་དག་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སམ་གུང་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྒོམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས། མཉམ་གཞག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ཤར་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། སྙིང་རྗེ་འཆར་བ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ན་ཡེ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། ངོ་བོ་འདི་ཤར་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་དམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པ་མེད། ངོ་བོ་མ་ཤར་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་དམ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ནམ་ཕུགས་ཉམས་འགྲོ་བས་བསླུ་རྫུན་གྱི་མགོ་སྐོར་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང༌། ངོ་བོ་ཤར་ན་བསླུ་བ་མེད་པར་བདེན་པས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐར་སྐྱེལ་དུ་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རང་ངོ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ལས་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། ངོ་བོ་དེ

【汉语翻译】
１００
１００
再者，从自性如何生起？为了使智慧资粮显现，积累福德资粮等等。智慧资粮的自性，不需要任何新生的因，也不需要任何住留和增长的因。因为它的自性不会有时住留有时不住留，有时增长有时减损。有些人说，自性显现后，积累福德，修习自性，自性就会变得清晰。但我感觉，自性显现后，即使积累福德，自性也不会变得清晰。自性显现时，如果专注于自性，智慧资粮就能真实地证悟自性，达到极致，所有的福德资粮也会自然而然地圆满。就像转轮王的福德在哪里，大臣、珍宝等珍宝出现的福德也都在那里一样。仅仅修习自性就能清净所有的罪障，所有应断之物都会彻底断除，所有证悟都会达到圆满。通过自性显现和修习来忏悔罪业，罪业会从根本上清净，因此在自性的法界或虚空中，连罪障的丝毫也见不到，所以仅仅修习自性就足够了。因此，贡巴·智钦（འབྲི་ཁུང་པ།）说：“从禅定中生起所有的功德。”
自性的证悟显现后，皈依时就是皈依自性，守护戒律时就是守护无漏的戒律，生起慈悲心时就是无缘的慈悲心，发起菩提心时就是胜义菩提心，守护誓言时就是耶喜雍仲的誓言。因此，自性显现时，皈依、发心、戒律、誓言都不会违犯。如果自性没有显现，即使口头上说皈依、发心、戒律、誓言等各方面都达到了极致，但最终还是会违犯，只会变成虚假的欺骗。自性显现时，不会有欺骗，因为它是真实的，所以凭借它的力量，皈依、发心等也会达到真实的究竟圆满。阿赖耶识和自性的区别，也只是在于是否证悟自性。所谓的阿赖耶识，不能脱离自性而独立存在。自性它……

【英语翻译】
100
100
Furthermore, how does the essence arise? In order to manifest the accumulation of wisdom, one accumulates the accumulation of merit, etc. The essence of the accumulation of wisdom does not require any new causes for arising, nor does it require any causes for abiding or increasing. Because its essence does not sometimes abide and sometimes not abide, sometimes increase and sometimes decrease. Some say that after the essence arises, accumulating merit and meditating on the essence will make the essence clearer. But I feel that even if I accumulate merit after the essence arises, the essence does not become clearer. When the essence arises, if one focuses on the essence itself, the accumulation of wisdom will truly realize the essence, reaching the ultimate, and all the accumulations of merit will naturally be perfected. Just as wherever the wheel-turning king's merit is, the merit of the ministers, jewels, etc., also arises there. By merely meditating on the essence, all sins and obscurations are purified, and all that should be abandoned is completely exhausted. All realizations are brought to perfection. By confessing sins through the arising and meditation of the essence, sins are purified from the root, so that not even a trace of sin and obscuration is seen in the essence's realm or space. Therefore, it is said that meditating on the essence alone is sufficient. For that very reason, Gonpo Drigungpa said, "From meditative equipoise, all qualities arise." When this realization of the essence arises and one takes refuge, it is taking refuge in the nature of reality. When one keeps vows, it is keeping uncontaminated vows. When compassion arises, it is objectless compassion. When one generates bodhicitta, it is ultimate bodhicitta. When one keeps samaya, it is the samaya of Yeshe Yungdrung. Therefore, when the essence arises, there is no violation of refuge, bodhicitta, vows, or samaya. If the essence has not arisen, even if one claims that refuge, bodhicitta, vows, and samaya are perfected in each aspect, they will eventually be violated, and it will only be a deceptive trick. When the essence arises, there is no deception because it is true. Therefore, by its power, refuge, bodhicitta, etc., will also be perfected to the ultimate truth. The difference between the alaya-consciousness and the essence is only the difference between recognizing one's own essence and not recognizing it. The so-called alaya-consciousness cannot exist independently of the essence. The essence it...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རང་ག་བར་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་རིག་དམིགས་རྣམ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མིན་པའི་རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་རེ་བའི་ཆ་ཞི་གནས། རིག་པ་གྱུང་གྱུ་བའི་ཆ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བས། ངོ་བོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་འཆར་བྱ་བའི་ངེས་བཟུང་མེད། ངོ་བོ་སྒོམ་པས་བར་དོའི་སྐྱེ་སྲིད་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སངས་མ་རྒྱས་ན་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་བར་དོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དག་ཙ་ན་ལུས་རིག་པ་དང་བྲལ་དུས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རིག་པ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིག་པ་ལུས་ལས་འདས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ལས་བརྒལ་བའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་མིན། དེ་ཉིད་དུ་བློ་བྱས་རྫུན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཞི་དེ་ལ་འོག་མིན་ཟེར་བ་ཡིན། ངོ་བོའི་རིག་པ་གཟུགས་ཅན་མིན་པས་ཡར་མར་སོགས་ཀྱི་གནས་ལ་བགྲོད་པའི་འགྲོ་འདུག་མེད། དེ་ཉིད་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་མི་འབྱུང༌། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གང་དུ་ཤར་བ་དེར་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་གསལ་བ་ལས། ངོ་བོ་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མིན་ངོ་བོ་ཤར་ཕྱིན་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུངས། ངོ་བོ་ཤར་ཡང་ད་དུང་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་གཡོ་བའི་རླུང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདེན་རྟོག་ནུས་མེད་དུ་སོང་བ་དེས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་སུ་སོང་བས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་གསུངས། དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་མི་དགེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་གཞན་དོན་གྱི་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་རང་དོན་གྱི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
对于自性未被开示，以及被无明遮蔽，这种无明并非是专注于单一目标的分别念，而是阿赖耶识，它使轮回的一切法毫无根据地迷乱，并依赖于因缘而生起。此自性一心专注于耶惹（藏文）之部分是寂止，觉性摇曳之部分是胜观，因此自性会生起各种显现，但对于自性，没有必须如此显现的定见。修习自性，能从中有之生处解脱而证得菩提。如果未能成佛，则会转生于清净刹土的圣者之地，通过佛和上师的事业来策励自相续，从而证得菩提。除此之外，别无他处可去，如是说。证悟自性，在中阴轮回的生处，当身体与觉性分离时，自性本身就在那里以法身成佛，或者觉性前往密严刹土而成佛吗？觉性并非脱离身体，前往超越有顶天的密严刹土而成佛。在那里，所有虚假的造作和遮蔽都已脱离，那无垢的法身觉性之基，就被称为密严。自性的觉性并非有形之物，因此没有前往上下等处的行止。对于自性，没有升起和融入的分别，因此不会产生止观。自性在何处显现，那里就显现与虚空等同的一切所知，并非自性前往一切所知之处，以遍知的方式证得菩提，自性显现后，无论生起何种分别念，都会在自性本身的基上解脱，因此通过各种分别念一心修习，会自然解脱，如是说。即使自性显现，但尚未达到究竟，即使念头稍微改变，那也是意念摇动的风和自性本身的念头，因此虚假的念头变得无效，即使积累善与非善之业，也变成了如幻之业，因此无法产生轮回的苦乐之果，如是说。因此，证悟的瑜伽士无论行持何种看似善与非善的行为，都会转变为利益他人的巨大善行，而不会成为自利轮回苦乐之因。

【英语翻译】
For the self-nature that has not been revealed, and is obscured by ignorance, this ignorance is not a discriminating mind focused on a single object, but rather the Alaya consciousness, which causes all the dharmas of samsara to be confused without basis, and arises in dependence on conditions. This very nature, the part that is single-mindedly 'ye re' (Tibetan) is quiescence, and the part that is the flickering of awareness is insight, so various appearances arise in the nature, but for the nature, there is no fixed view that it must appear in this way. By practicing the nature, one can be liberated from the birth of the bardo and attain enlightenment. If one does not attain Buddhahood, one will be reborn in the land of the noble ones in a pure realm, and through the activity of the Buddhas and Lamas, one will be urged to attain enlightenment. There is nowhere else to go, it is said. The realization of the nature, in the place of birth in the bardo of samsara, when the body and awareness separate, does the nature itself become enlightened there as the Dharmakaya, or does the awareness go to Akanishta and become enlightened? Awareness does not leave the body and go to Akanishta, a place beyond the peak of existence, to become enlightened. There, all false fabrications and obscurations have been removed, and that stainless basis of the Dharmakaya awareness is called Akanishta. The awareness of the nature is not a physical thing, so there is no going and coming to places such as up and down. For the nature, there is no separation of rising and merging, so there is no generation of shamatha and vipashyana. Wherever the nature appears, there all knowable things equal to space appear, it is not that the nature goes to all knowable things and attains enlightenment in the manner of omniscience. After the nature has appeared, no matter what kind of discriminating thoughts arise, they will be liberated on the basis of the nature itself, so by practicing single-mindedly through various discriminating thoughts, one will be naturally liberated, it is said. Even if the nature has appeared, but has not yet reached the end, even if the thoughts change slightly, that is the wind of the moving mind and the thought of the nature itself, so false thoughts become ineffective, and even if one accumulates virtuous and non-virtuous actions, they become like illusory actions, so they cannot produce the fruit of samsaric happiness and suffering, it is said. Therefore, whatever actions a realized yogi engages in that appear to be virtuous or non-virtuous, they will be transformed into great virtuous deeds that benefit others, and will not become a cause of samsaric happiness and suffering for oneself.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚད་མ་དག་གིས་སྡེ་འཁྲུག་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་ལའང་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བྱ་བའི་གནས་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ།སེམས་ཙམ་པས་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད། དབུ་མ་པས་རིག་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་དུ་འདོད། དེ་ལ་གསང་སྔགས་པས་རིག་པ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རྫོགས་ཆེན་པས་དེ་ཉིད་ཕྱལ་སྟོང་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན། བློས་བྱས་དེ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་སོང་བྱས་ནས་ལྟ་སྒོམ་དུ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་མ་དག་གི་རིང་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཤར་བ་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་རང་སའི་བསག་སྦྱང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་འབྱུང་བའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཡིན་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་བྱ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །གནད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མ་རེག་པ། འོད་གསལ་ལས་འདས་པ་དགའ་བ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཞན་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མེད་དུ་སོང་བ་ན་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སམ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། དེས་གར་ཁྱབ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་རུང་གིས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུས་གར་ཁྱབ་གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་འདས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུབ་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ

【汉语翻译】
达波噶举的具相上师们，对于如同制造争端一样的利生事业，也唯有生起极大的信心的必要。又这样说道：唯识宗认为觉性本身是胜义谛实有成立的；中观宗认为觉性本身是不成立为彼和此的胜义谛无生；对此，密宗行者将觉性生起为安乐的自性，并作为见修行；大圆满行者将此在原始空性中反复修持，并作为见修行；大手印行者们将此仅仅作为舍弃，并作为见修行。然而，如此之理的证悟全部都是造作的见修行。因为造作的仅仅是庸常意识状态的见修行，所以对于觉性的状态如此地执着和贪恋，与此相应的证悟体验，在未清净的期间，离戏的自性显现是不可能的。然而，与宗派和乘的次第和门相符的体验和证悟，也与自身所处的积累和净化的份相符而产生，这是上师的加持和自身的福德，应当精进地修习。正因为这个要点，贡布直贡巴说：未触及三大，超越光明，胜过四喜的见和证悟。又这样说道：庸常意识的自性本身，也有法相有法的心之自性和法性义之自性两种，前者是明而无碍，显现为各种各样的。后者是：本来就知道此的自性是离戏的，此觉性不依赖于其他的觉性而解脱为自生的智慧。那么在佛的果位上，证悟智慧法身和异相色身等等是如何安立的呢？当超越分别念的觉性变得无垢时，就是证悟智慧法性身。智慧或觉性本身以何处周遍，就以空性周遍；由此何处周遍，就以能产生色等等各种显现周遍，因此佛的智慧法身以何处周遍，异相色身就以何处周遍，这就是佛的安住方式，超越了迷惑的分别念。通达此理，就能了解殊胜佛陀化身的意续。

【英语翻译】
The qualified masters of the Dagpo Kagyu, even for the benefit of beings like creating conflicts, it is only necessary to generate great faith. Again, it is said like this: The Mind-Only school believes that awareness itself is ultimately truly established; the Madhyamaka school believes that awareness itself is the ultimate unborn that is not established as this or that; to this, the secret mantra practitioners generate awareness as the nature of bliss and practice it as view and meditation; the Dzogchen practitioners repeat this in primordial emptiness and practice it as view and meditation; the Mahamudra practitioners simply abandon this and practice it as view and meditation. However, all the realizations of such a principle are fabricated view and meditation. Because the fabricated is merely the view and meditation of the state of ordinary consciousness, so clinging and craving to the state of awareness in this way, the experience of realization corresponding to this, during the period of uncleanness, the nature of freedom from elaboration is impossible to arise. However, the experience and realization that are in accordance with the order and gate of the doctrines and vehicles also arise in accordance with the accumulation and purification of one's own place, which is the blessing of the guru and one's own merit, and should be diligently practiced. Precisely because of this point, Gonpo Drikungpa said: The view and realization that have not touched the three great things, that transcend luminosity, and that are superior to the four joys. Again, it is said like this: The nature of ordinary consciousness itself also has two aspects: the nature of the mind as a phenomenon and the nature of the meaning of reality. The former is clear and unobstructed, appearing in various ways. The latter is: knowing from the beginning that the nature of this is free from elaboration, this awareness is liberated as self-born wisdom without relying on other awareness. Then, how are the realization of the wisdom Dharmakaya and the Sambhogakaya, etc., established in the state of Buddhahood? When the awareness that transcends conceptual thought becomes immaculate, it is the realization of the wisdom Dharmata Kaya. Wherever wisdom or awareness itself pervades, it pervades with emptiness; therefore, wherever it pervades, it pervades with the ability to produce various appearances such as form, etc. Therefore, wherever the wisdom Dharmakaya of the Buddha pervades, the Sambhogakaya pervades, and this is the way the Buddha abides, which transcends the deluded conceptual thought. Understanding this principle can understand the mindstream of the supreme Buddha's incarnation.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་བེམ་སྟོང་དུ་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དད་སོགས་ཤེས་པའི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་གྲགས་པ་ལས་བརྒལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་གྲུབ་བོ། །ད་ལྟར་མཉམ་གཞག་ན་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བར་འདུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐོབ་ལ་རིག་པ་རླུང་གིས་གཡོ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་ལྡང་ཉེར་ཆེ་བས་རིག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མ་དག་ན་བར་དོར་ཡང་དེ་ཙུགས་འོང་བས། སླར་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་ལྡང་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་རམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་མཉམ་གཞག་ན་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་གིས་འཆི་རྩ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་གཙོའི་སེམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང༌། སེམས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ན། སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ན། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་སླར་རྣམ་རྟོག་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལྡང་མི་ནུས་པས་དུས་དེར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་མངའ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བར་དོར་རང་ལུས་མེད་པས་རང་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡང་གཡོ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་དེར་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རང་དབང་གི་ཤེད་ཅན་དུ་འཁྱེར་མི་ནུས་སོ། །བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པས། དེང་སང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འདི་ལ། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དུས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་མ་བཞུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་དེར་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་རིང་ཐུང་གང་ལ་བཞུགས་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད་ནུས་པས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རྟགས་སུའང་ས་གཞི་གཡོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་བྲལ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་འབབ་ཅིང་སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགྱུར་ལ། གསུར་དྲི་སོགས་དྲི་ངན་མེད་པར་དྲི་བཟང་གི་ངད་ཀྱིས་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་གྲག་པའང་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བྱེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ལས་མ་བཤད

【汉语翻译】
认为证悟是法身，却没有实体，是空洞的；有些人说，那不是真正的佛，只是为了调伏众生，以信等摄受的觉知心识显现而已，这些超越了名言显现的说法，也被认为是不合理的。现在在入定的时候，自性是光明清澈的，但在出定后，觉知被风所动摇，妄念的滋味非常浓厚，如果觉知运行的风不纯净，那么在中阴也会出现这种情况。是否会再次生起妄念的滋味，从而在轮回中流转呢？不会有这样的过失。玛尔巴上师说：现在入定的时候，以一个能认识平凡觉知的自性的人，在临终时，诸元素逐渐融入，主要的觉知显现增、得、近三种，以及八十种心所分别念逐渐收摄，融入光明中。当以前认识的那个平凡觉知，稍微显现的时候，由于风的运行融入的缘故，再次生起妄念运行的风是不可能的，因此在那个时候，会在光明的状态中广阔无垠，可以随心所欲地进行自在的掌控。而且，在中阴没有自身，因为没有依赖于自身而产生的粗大分别念运行的风，所以在那个时候，业的风的运行也无法以自主的力量来挟持。米拉日巴上师说：常住在光明之中，中阴的城市无法看见。因此，现在噶举派的传统是，在临终时，会说是否安住于禅定中，如果长时间安住于禅定中，就能在那时切断轮回的延续。以那个缘起，外在的征兆也会出现，比如地面震动，天空晴朗无云，降下彩虹、光芒和花朵等，遗体、身像和舍利的数量会改变。焚香等的恶臭消失，美好的香气会遍布大地和天空，从天空中会传来音乐的声音等。人们非常重视这些现象，有缘分的弟子们会认为这是非常稀有的，从而以信心祈祷和皈依。但是，很多自诩为西藏的智者说，这种情况在经续中没有记载。

【英语翻译】
It is thought that realization is Dharmakaya, but it has no substance and is empty; some say that it is not the real Buddha, but only to subdue sentient beings, it is just the appearance of consciousness that is accepted by faith, etc. These statements that go beyond the appearance of words are also considered unreasonable. Now, when in meditation, the nature is clear and bright, but after emerging from meditation, the awareness is shaken by the wind, and the taste of delusion is very strong. If the wind that moves the awareness is not pure, then this will also happen in the bardo. Will the taste of delusion arise again, thus wandering in samsara? There will be no such fault. Lama Marpa said: Now, when in meditation, with a person who can recognize the nature of ordinary awareness, at the time of death, the elements gradually dissolve, and the main consciousness appearances of increase, attainment, and nearness, and the eighty mental conceptions are gradually collected and dissolved into the clear light. When that ordinary awareness that was previously recognized slightly appears, because of the dissolution of the wind's movement, it is impossible for the wind that moves the delusion to arise again, so at that time, it will be vast and boundless in the state of clear light, and can be freely controlled as desired. Moreover, there is no self in the bardo, because there is no wind that moves the coarse delusions that arise from relying on the self, so at that time, the movement of the wind of karma cannot be hijacked by autonomous power. Lama Milarepa said: Constantly abide in the clear light, the city of the bardo cannot be seen. Therefore, now the tradition of the Kagyu school is that at the time of death, they will say whether they are abiding in meditation. If they abide in meditation for a long time, they can cut off the continuation of samsara at that time. With that interdependence, external signs will also appear, such as the ground shaking, the sky being clear and cloudless, and rainbows, rays of light, and showers of flowers falling, and the number of relics, body images, and relics will change. The bad smell of incense, etc., disappears, and a beautiful fragrance will spread throughout the earth and sky, and the sound of music, etc., will be heard from the sky. People attach great importance to these phenomena, and fortunate disciples will think that this is very rare, and thus pray and take refuge with faith. However, many who claim to be Tibetan scholars say that this situation is not recorded in the sutras and tantras.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རང་བཟོའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བརྫུན་མ་ཡིན་ཅིང། ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་མཚན་མའོ་ཟེར་བའང་སྣང་བ་ནི། ཕྲག་དོག་གམ་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བའི་གཏམ་དུ་ཟད། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང༌། སྒོས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ཀྱང་མ་ཐོས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རྗེ་དབུ་སེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྔགས་སྒོམ་པར་འདུག་ཀྱང༌། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་འཚང་རྒྱ། དེ་མ་རྒྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམ་པ་ཡིན་པས་ཕོག་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ན་འཆི་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱས་ཀ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྒྱས་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ངོ་བོ་མ་ཤར་བ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ལ་ཆ་གྲང་མོ་འབྱར་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་མཐའི་ས་མཚམས་དང་ཡ་མཐའི་ས་མཚམས་གཉིས་ལ་ཡ་མཐའི་ས་མཚམས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཟུང་ལ། མ་མཐའི་ས་མཚམས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་པ་ལ་གྲོལ་ནས་ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་མིན་པར་ཤེས་པ་དགོས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་བསག་སྦྱང་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སོ། །
༡༠༠

【汉语翻译】
说“那是自造的虚假成佛之法，这些奇特的征兆也是魔的标志”的说法，不过是出于嫉妒或愚昧之徒的言论罢了。因为对于显现光明而成就佛陀之理，无论是总的经续，还是特别的内外密法，尤其是吉祥密集金刚等生圆次第的光明之道的无量法门，成就佛陀之理，连衡量都无法衡量的一部分都没有听过，就妄加评论。因此，像这样的口诀，被称为风心二无的教言，噶玛噶举派所称的甚深法的要点也必须明白这一点。如是说：楚布寺（Mtshur-mdo-bo-lung）的寺院里，对法、风、心二者拥有自在的，祈请杰·乌色的身，请加持我们这些祈请之子。就像这样。噶当派的上师们虽然修持密咒，但最好是今生，中等是中阴，最差是来世或七世成佛。如果不能成就，就是破了誓言，会堕入金刚地狱。需要经历多世才能成佛，这是因为今生没有真正认识到平等住、光明、庸常意识的缘故，如果认识到，死后不可能不成佛，但之所以不能成就，是因为没有在平等住中显现本性。就像冰冷的石头无法粘合一样。这里的成佛也有最低限度和最高限度两种，最高限度是指圆满成佛，最低限度是指从业力所致的轮回中解脱出来，以本性的证悟，无论在清净或不清净的任何地方获得投生的自由，都称为成佛。要知道，这并不是指像十三金刚持那样完全达到圆满正等觉佛的境界，因此必须努力在平等住中认识本性，积累资粮和净除罪障。
100

【英语翻译】
To say, "That is a self-made, false path to Buddhahood, and these wondrous signs are also marks of demons," is merely the talk of those driven by jealousy or ignorance. Because regarding the way to attain Buddhahood by manifesting clear light, whether in general Sutra and Tantra, or especially in the outer and inner secret mantras, and particularly the immeasurable stages of clear light in the generation and completion stages of glorious Guhyasamaja, etc., they have not even heard a fraction of the ways to accomplish Buddhahood that cannot be measured, and thus they speak rashly. Therefore, such instructions are called the instructions of the inseparability of wind and mind. It is necessary to understand that the key point of the profound Dharma, known in the Karma Kagyu lineage, is precisely this. As it is said: In the monastery of Tsurphu Do-bo-lung, to the master who has mastery over Dharma, wind, and mind, I pray to the body of Je U-se, please bless us, the children of prayer. It is like that. Although the Kadampa lamas practice mantra, they say that one attains Buddhahood at best in this life, moderately in the bardo, and at worst in the next life or in seven lives. If one does not attain it, one has broken one's vows and will fall into the Vajra Hell. The need to attain Buddhahood through multiple lives is due to not truly recognizing the ordinary consciousness of equanimity, clear light in this life. If one recognizes it, it is impossible not to attain Buddhahood at the time of death. However, the reason for not attaining it is precisely because the essence has not dawned in equanimity. It is like not being able to stick a cold stone. The Buddhahood here also has two limits, the lowest and the highest. The highest limit is taken to be complete Buddhahood itself, and the lowest limit is said to be Buddhahood when one is liberated from the state of taking birth in samsara due to karma, and by that very realization of the essence, one obtains freedom to take birth in any pure or impure realm. It is necessary to know that this does not mean definitively reaching the level of a fully and perfectly enlightened Buddha like the thirteen Vajradharas. Therefore, one must diligently engage in accumulation and purification to recognize the essence in equanimity.
100

============================================================

